אוטופיה אטימולוגית פירושה משהו שאין בשום מקום. אבל זה נראה כמו מה שזה, לָרוֹב. בַּטוּחַ, כל יצירה בדיונית מדברת על התקופה והמקום שבו היא הופיעה. מה שעצוב זה שהוא לא מתרחק מדי מהמקום והזמן הזה. אוטופיה "אמיתית" תהיה כזו שבעצם גורמת לך לסחרחורת, לא מבין שום דבר שיש שם. עַכשָׁיו, כאשר כל אמנות נועדה לזעזע, סיפורי פנטזיה הוליוודיים, יהיו גם מדעיים, הם הנפוצים ביותר. כל מה שמזעזע זה התקציב. הנרטיב הוא של גן ילדים, והמסר, כיתה ד' לכל היותר. זה שאנחנו חווים עכשיו בצורת גדולה של רעיונות והאומץ להשקיע ביצירתיות כבר ידוע.
אבל פעם זה היה שונה? החזון האנושי היה פעם יוצא דופן?
כדי לענות על שאלות אלו, ראשית עלינו לענות מה אנשים רוצים מאוטופיה. מאז עם התכנסותם יחד במספרים גדולים, מאז עם הופעתן של היררכיות קשוחות יותר, אבל במיוחד של עבדות, אנשים הבינו שאי אפשר באמת להיות מאושר בחברה כזו, והם התחילו לחלום מה צריך לשנות. הם היו האנשים המאושרים לפני כן? קשה לומר, כי אנחנו לא באמת יודעים איך היה העולם, איך הם היו מאורגנים עכשיו 10000 בן שנה. עַכשָׁיו 10000 בן שנה, לאחר הופעת החקלאות, יש לנו כמה רמזים. חברות לא חקלאיות (למרות שגם כאן יש ניואנסים), אותן חברות מסורתיות כביכול, של ציידים-לקטים (למעשה ההפך יהיה נכון יותר, שאחוז גדול מאוד מהמזון מסופק בקטיף- פִּקָה 90%, אבל בגלל שנשים הן המלקטות...) הם היו הטרוגניים, ולמעשה היו מופיעים בערך באותו זמן כמו החקלאיים, לאחר הקרחון האחרון. מה שאנחנו כן יודעים זה שמחלות נפש לא נרשמות בחברות האלה, כמו סכיזופרניה (v. הציוויליזציה של הרעב/גישה אחרת להומניזציה). יש שם מה שאנחנו מכנים דיכאון?
אמנם בחברות האגרריות של אפריקה יש את כל הגזעים מאיתנו, אולי לפעמים מודגשת יותר, מקנאה ותככים, זָדוֹן, כשהם מגיעים למערב, שיעור מחלות הנפש עולה מאוד, כמה פעמים, במיוחד בדור השני של המהגרים. שימו לב לאלה שממשיכים לדבר על רדיקליזציה כשהם מתארים התקפות "טרוריסטיות" כאלה של צעירים שנכללים בקטגוריה הזו. פסיכיאטר מבריטניה קידם את ההשערה, הוצג בקונגרס פסיכיאטרי בוינה, 2010, כי קשרי משפחה, סוג היחסים הכפריים באזורי הבית, יהיה מה שמספק הגנה. יש שם משפחות מורחבות, לפני האיידס לא היו יתומים, אף אחד לא באמת נשאר מאחור, גם אם זה היה עוני. אם לא היינו מכירים גם את ההרגלים שלהם (של אפריקאים שחורים, אבל לא רק, כמו גם אנשי המזרח התיכון, על כך מתח ביקורת על ידי עיאן הירסי עלי) לשלוח כסף הביתה, לעזור למשפחותיהם המורחבות, אולי יהיה לנו קשה יותר להבין. הם חושבים שזה אכזרי מצידנו לא לעשות את זה. זה נראה לנו משהו אנטי קידמה, שבטיות וכו'. השחיתות המדהימה באפריקה קשורה למנהגים האלה. איך לגרום לבן דוד שלי לבוא לחנות ולגרום לו לשלם? איך אני יכול לא לעזור לו כשהוא בצרות? אם התפקיד החברתי (שֵׁרוּת) מאפשר לי?
אין לנו מושג איך הם מרגישים, כי לא חונכנו כמוהם, אבל אם נסתכל על מחלות נפשיות, זה נראה טוב יותר. נראה כי אינדיקציות אחרות מצביעות על טוב יותר. ובגלל שהם מרגישים יותר טוב, להתנהג טוב יותר. איך זה יהיה לגלות שהסיפור המחריד שלמלך הזבובים זה יתקיים תוך שיתוף פעולה אמיתי, סולידריות וארגון טוב, כללים מכובד, במקרה של ילדים מחברות מסורתיות? ובכל זאת זה מה שקרה לפני כמה עשורים במקרה של כמה בני נוער מגינאה החדשה שנטרפו על אי בודד. הילדים הטרופים עברו מצבים קשים, מחסור במזון, עד שהתגלו. ו, בדיוק בגלל שהם לא היו אנגלים, הם עשו דמות טובה. בַּטוּחַ, הם הכירו אחד את השני. והם נשארו חברים. מי יעשה סרט על משהו כזה?
למרות הנתונים הללו, אלא גם אחרים, מציע שוויון, סוֹלִידָרִיוּת, היעדר היררכיה קפדנית, הם מקורות לאושר. אנשים יכולים לקבל אסונות טבע, אפילו מלתוס אומר שזה מדהים באיזו מהירות אוכלוסיות מתאוששות מאסונות, מה שלא משתווה למלחמות. בני אדם יכולים לקבל את רוע הטבע, אבל לא של עמיתים. כי חוץ מהכאב, התוקפנות של גברים מביאה השפלה. נראה שלמרכיבים לעיל יש את אותה השפעה על פני עדות ותרבות. כל מחקרי האושר ששמו את המדינות הנורדיות בראש מעידים על אותו הדבר. ואם חושבים על זה, אין כמעט איפה לגור שם! איך להיות מאושר בחוג הארקטי?! הנתונים מראים שהאושר המקסימלי שהושג בבריטניה היה ב 1976, כאשר נרשם מקסימום השוויון החברתי והחומרי. סרט תיעודי מראה כי במהלך מלחמת העולם השנייה, למרות שהיה עוני ומחסור במזון, אנשים הרגישו טוב יותר, הם חיו יותר זמן בבריטניה. בהונגריה, לאחר מותו של הקומוניזם, אוֹתוֹ הַדָבַר, העוני ירד, אבל תוחלת החיים ירדה, לפי אותו סרט תיעודי. אנשים מעדיפים שוויון על החירות עצמה, קחו בחשבון סוציולוגים כמו סרג' מוסקוביץ'. מחקרי דילמת האסירים הרבים מראים עד כמה אנשים שונאים שאדם עושה לו עוול, לא במכונית. אולי אלה שמתחרטים על הקומוניזם, התעלמות מדיקטטורה ומעוני, אני באמת מרגיש את זה? אבל הדיקטטורות הלניניסטית היו בראש ובראשונה השפלה כללית. אבל נראה שחלקם שכחו.
לְמַעֲשֶׂה, אם ניקח את האוטופיות המוצלחות ביותר, כלומר, הנצרות וקרוב המשפחה הצעיר, אִסלַאם, אני מדבר על זה. בנצרות אין יותר הבדלים בין אנשים, של עושר, צלצל, מִין. באיסלאם נוצרת האומה, קהילה מוסלמית שחייבת להיות בכל רחבי כדור הארץ (איפה ראיתי דבר כזה בעבר??) במקום שאין עבדים, שבו המנהיגים הם דתיים, אבל הם חיים בצניעות רבה ומתנהגים באופן שווה. ובמשך כמה דורות זה היה ככה, עד ש...פוליטיקאים מוכשרים כפו את עצמם כח'ליפים וגזלו את הכללים (v. אנסארי ב"גורל שונה"). קוֹמוּנִיזם, אחרי הרבה דעות, זוהי למעשה צורה אחרת של נצרות. המנזרים והאיסיים עוברים כדוגמאות לקהילות קומוניסטיות אמיתיות. גם כאן מתווספים קיבוצים.
הכישלון של הקומוניזם והאסלאם כבר ידוע. מה הסיבה? הטבע האנושי, נשמעת התשובה הסטנדרטית. איכות ירודה, האנוכיות של אנשים, נראה שזו הסיבה השכיחה ביותר. מאותן סיבות, שום דבר לא עובד, כולל קפיטליזם. Isaiah Berlin în culegerea de eseuri sub numele „Adevăratul studiu al omenirii”, ציטוט וניתוח של סופרים רוסים רבים, מגיע למסקנה שחברה טובה יותר אינה אפשרית, שאפילו לא תדע איך ליצור את זה, ואם אתה רוצה. וממילא זה לא יעבוד. אי אפשר להסיר את הסבל בעולם, הם האמינו. שום דבר לא הגיוני כשזה מגיע לשינוי העולם. בַּטוּחַ, קשה היה גם לדמיין את הטוב החברתי ברוסיה, מדינה של אי שוויון קיצוני, שבהם שמונה צורות של עבדות היו חוקיות בתקופתה של קתרין ואחריה. בדיוק כמו שטוב חברתי היה בלתי נתפס בהודו הקלאסית, עם קאסטות והטאבו הקשורים להיררכיה. איך אפשר שלא להיוולד שם בודהיזם? הפתרון היחיד היה לוותר, בידוד, החיים בפנים.
רוסיה הראתה את הסבל הזה (ועבדות) ניתן לייצא בהצלחה. וההיסטוריה הוכיחה שאפשר לעשות ניסים רבים אם מסירים את העוני ונותנים קצת שוויון. אני לא יכול שלא לתת את הדוגמה של יוון, מדינה 85% הַר, עני נורא לפני המלחמה. ואחרי... כמה היו המומים סבא וסבתא רבא שלנו לבקר עכשיו ביוון! אנשים שונים עכשיו ממה שהיו אז, הם מתנהגים אחרת. מישהו יכול לדמיין לגנוב כל כך מעט ביוון? אבל המשבר של 2009 שינה באופן גלוי את החברה היוונית, שיעור ההתאבדויות עלה מאוד. רוב הבעיות החברתיות מתחילות מעוני.
על אילו סיבות לאומללות דיברו האוטופיות של העבר? אנחנו יכולים לעשות סיווג של אוטופיות לפי הבעיות החברתיות שנחשבו אחראיות לרוע בעולם, ואיזה, פעם אחת הוסר, היה מוביל לאושר (נָדִיב?). בכתבים עתיקים, מאפלטון ועד הברית הישנה, הרוע היה באדם, יצור לא מוסרי מטבעו. באטלנטיס, לגברים היה טבע אלוהי במידה רבה, מה נתן להם מוסר. בברית הישנה האדם נפל, אבל האושר היה קיים לפני החקלאות והציוויליזציה בכל מקרה. גן עדן ניתן על ידי השפע הטבעי, שבו אנשים לא צריכים לעבוד. ואיפה הם שווים. מטאפורה לחברות ציידים-לקטים מסורתיות? אולי בחברות המזרח, הנוסטלגיה הזו קיימת. אולי המגעים שלהם עם חברות כאלה היו עדיין בזיכרון (בהתחשב גם במראה של כתיבה ישנה יותר). החברות המקומיות עצמן שמרו על מרכיבים רבים של החברות הישנות, preclavageiste. העבדות הקלאסית הייתה באירופה. זה לא נפקד מהאוטופיות גם בחלק זה של העולם.
רֶפּוּבּלִיקָהאפלטון מביא הרבה מסוכן לחברה ההודית מבוססת הקסטות. יש את מעמד הפועלים, של חיילים, אלא גם המעמד השליט, מונפש על ידי חוכמה. רק אריסטוקרטים יכולים לשלוט, אבל לאחרים חייבות להיות גם מעלות, מתוך אומץ וכוח, במידה. כל אחד יודע את מקומו, הכל הולך חלק.
תומס מור מתפתח, „Utopia” (כתוב ב 1515) שלו דומה לדוגמניות הקרובות יותר אלינו, אולי בגלל זה זה יותר מפחיד. החברה האידיאלית שלו נשלטת על ידי מלך, תפקידים אדמיניסטרטיביים גבוהים מוחזקים על ידי נבחרי ציבור, אבל...רוב האנשים לא יכולים להשתתף בבחירות כי הם תקועים באיגודים מקצועיים. בואו לא נשכח, זה היה הזמן של הגילדות, שהמונופול שלו היווה בעיה למהפכות בורגניות-דמוקרטיות עתידיות. החלק הכי טוב עוד לפנינו. אוטופיה מכילה עבדים, שעושים את כל העבודה הקשה. הם מגויסים מקרב עולים הנידונים למוות ואסירים. אָכֵן, אוּטוֹפִּי! אבל עבור האחרים, שעובדים לא מעט. אין רכוש פרטי, אין כסף, ההבדלים בין אנשים קטנים. החברה אחידה, ואמנות לא קיימת. האינטואיציה של אפקט הפילוס שבו מגודר רכוש פרטי, e remarcabilă. Dar măcar e libertate de religie…
O utopie cu efecte care pare și mai mult… או דיסטופיה ומפסיקה לו תומאס בל, „Cetatea Soarelui” (עיר השמש). יש קומוניזם טהור, מיושם היטב, עם הכל במשותף, מחדר השינה לחדר האוכל. לצד הרכוש הפרטי כרשע האולטימטיבי, קמפנלה מביאה גם את המשפחה המונוגמית. בחברה זו שדומה לזו של פול פוט, המנהיגות שייכת למדענים-כוהנים שעושים הכל לפי חוקי הטבע. כמה שזה נשמע מוכר, אם אתה יודע שהסוציאליזם היה מדעי!
מעניין שמעבר לנכס, באני, רוע נוסף היה מונוגמיה. והקומוניסטים הראשונים ראו זאת, אבל נראה שהפטריארכיה, כלומר, הרצון לשלוט בנשים, היה חזק יותר. סטלין מחליט שנשים חייבות להיכנס שוב לתפקיד האציל של האם, אחרי אלכסנדרה קולונטאי, פמיניסטית מובילה של המהפכה הרוסית, הוא דיבר כל כך הרבה על חופש מיני. מה שמבקרי המונוגמיה לא הבינו זה שהיא נוצרה על ידי הפטריארכיה.
אף אחד לא חשב שבמקורם של אי השוויון הבולט, של אלימות בחברה, מהמקורות העיקריים לאומללות, כולל קנאה, זו תהיה... הפטריארכיה? Societățile matriliniare erau studiate, אוּלָם, אם כי מעט, כולל אנגלס מדבר עליהם ב"מקור המשפחה, של הרכוש הפרטי והמדינה". אבל סופר מדהים, עם חשיבה מקורית, שהבין בביולוגיה, שרלוט פרקינס, כתב אוטופיה כזו. „Herland”. Sigur că acea societate e feministă, נשלט על ידי נשים. זו חברה ללא אלימות, פֶּשַׁע, של מלחמות, של שליטה על אנשים אחרים. נשים אינטליגנטיות ומוסריות, אין סימנים להבדלים ביניהם, אפילו לא מבחינת בגדים. הוא מתרבה באופן א-מיני, והם אפילו לא יודעים על גברים. איך העולם נמלט מהרע הזה?? דרך אלימות, הייתם חושבים, אם היית מצטט את קלאסיקות הנאורות או את מרקס. בַּטוּחַ, גברים לא ויתרו על הכוח לבדם, כצפוי. הזעם של הטבע, ליתר דיוק פיצוץ געשי הרג את רוב הגברים לפני מאות שנים. הניצולים הפכו לעבדים, ואז הם נרצחו.
חברה זו דומה לחלק מהחברות הקיימות? לא ייאמן, לָתֵת. קהילות שכאלה של נשים קיימות כבר שנים 60-70, שנות הזהב של הפמיניזם. רוב החברים היו לסביות, והזרם אף נקרא בדלני. הנשים המתאימות, רבים עדיין בחיים, הם האמינו שלא ייתכן שאישה תהיה מאושרת בחברה שבה יש גם גברים, כי מה שהוא יעשה, הם ינצלו אותה ויתעללו בה. הנשים הללו טיפחו הפרדה מוחלטת מגברים. הם הרחיקו לכת עד שלא תמכו אפילו בזכות להפלה. מה אישה שהתנערה מגברים נזקקה להפלה? למרות שהקהילות הללו נעלמו מסיבות כלכליות ופוליטיות, המנטליות הזו קיימת גם עכשיו, במיוחד באמריקה הלטינית, בחברות המאוד אלימות של האזור. שם נשים רואות בלסביות ובפרידה את האפשרות הרצויה היחידה, גם אם בקושי אפשרי.
המסקנה תהיה שאוטופיה "אמיתית" תהיה פמיניסטית, העולם הזה לא יהיה פטריארכלי. איך אפשר לדבר על שוויון?, של צדק, בפטריארכיה? כאשר כל המוסדות נוצרים כדי לשלוט ולנצל נשים? איך אנחנו יכולים לדבר על אושר בעולם הזה? הבעיה היא שנשים אפילו לא יודעות מה זה להיות חופשיות. Majoritatea utopiilor pornesc de la ideea că răul e în afara omului, שהכסף, הנכס, מוֹנוֹגָמִיָה, פגעתי בו. יש אידיאולוגיה שאומרת שיש אנשים שהם רעים, אחרים, זֶה. מה זה? ואיך זה מפריד ביניהם? בצורה הכי אכזרית ולא הגיונית: לפי גזע, כלומר ירידה. וחשיבתו של ילד תדחה שטחיות כזו! איך להאמין בזה במשפחה, שלא לדבר על אוכלוסייה, רק אנשים טובים או אינטליגנטים או מוסריים נולדים, ובאחר, בדיוק ההפך? איך אתה יכול לומר שדרוויניזם מעודד רעיונות כאלה, כאשר התיאוריה של דרווין מבוססת על שונות, כלומר בדיוק על ההבדלים? אנחנו יכולים לשער שרק חברה מעמדית, עם קאסטות, איך הייתה החברה האירופית במאה ה-19, אולי לבלוע משהו כזה. ואנשים מאמינים במה שהם רוצים מכל רעיון, מכל ספר.
אומרים שהקומוניזם עובד, אבל זה לא יושם כראוי. יש התוהים מדוע זה לא נאמר גם על פשיזם. יש לפחות אוטופיה אחת שמדברת על יישום נכון של הפשיזם , זה מהסיפור הקצר "נולד במרץ" (נולד ב 8 מַרס) מאת יואנה פטרה. באוטופיה ההיא, פֶמִינִיסט (איך אחרת?), גברים קיימים, אבל הם כמו שנשים רוצות, אז הם כבר לא מסוגלים ליצור פטריארכיה. מהפכה ביולוגית, בראשות כמה חוקרות פמיניסטיות, הסירו את הרוע מהחברה. גברים נראים ומתנהגים כמו שנשים רוצות שיעשו (כַּמָה). באותה חברה, שבו נשים מתנהגות ונראות מגוונות מאוד, כמו הטעם המיני שלהם, אבל בדיוק בגלל זה זה שוויוני, יש הרבה יותר אנרגיה לפתרון בעיות אמיתיות, כולל מחלות והזדקנות. ולרי סולנאס מפנה את תשומת הלב ב"מניפסט החלאות" למחירים הנסתרים של הפטריארכיה, שבו המנהיגים הגברים, בכל רמה, הם בעיקר רוצים לזעזע, ואז לפתור את הבעיות. רוב הזמן הם מתיימרים לפתור אותם. נשים לא צריכות את זה.
Concluzia legată de o utopie „adevărată” e că trebuie să fie una feministă, לדבר על חברה שוויונית, שבהם סובלים מכל הסיבות, במיוחד עוני, מוסר או מופחת מאוד. זה האינטראקציה בין אנשים שחשובה, אלא גם איכות האנשים. קשור לכל זה, אני חושב שאפיקורוס צדק. האושר הוא עם האנשים שאתה אוהב, שהם מוסריים ואינטליגנטיים. כפי שהיה בקהילה שלו?
